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Nací en Den Bosch, la ciudad que lleva el nombre de Hieronymus Bosch [1]. Obviamente, esto no me convierte en un experto en el pintor holandés, pero al haber crecido con su estatua en la plaza del mercado, siempre me han gustado sus imágenes, su simbolismo y cómo se relaciona con el lugar de la humanidad en el universo. Esto sigue siendo relevante hoy en día, ya que el Bosco representa una sociedad bajo una influencia decreciente de Dios.
Su famoso tríptico con figuras desnudas retozando - "El jardín de las delicias" - parece un homenaje a la inocencia paradisíaca. El retablo es demasiado feliz y relajado para encajar en la interpretación de la depravación y el pecado avanzada por los expertos puritanos. Representa a la humanidad libre de culpa y vergüenza antes de la Caída o sin ninguna Caída. Para un primatólogo como yo, la desnudez, las referencias al sexo y a la fertilidad, la abundancia de pájaros y frutas y el desplazamiento en grupo son totalmente familiares y apenas requieren una interpretación religiosa o moral. El Bosco parece haber representado a la humanidad en su estado natural, reservando su visión moralista para el panel derecho del tríptico, en el que castiga, no a los juguetones del panel central, sino a monjes, monjas, glotones, jugadores, guerreros y borrachos.
Cinco siglos más tarde, seguimos inmersos en debates sobre el papel de la religión en la sociedad. Como en la época del Bosco, el tema central es la moral. ¿Podemos concebir un mundo sin Dios? ¿Sería este mundo bueno? No piense ni por un momento que las actuales líneas de batalla entre la biología y el cristianismo fundamentalista giran en torno a la evidencia. Hay que ser bastante inmune a los datos para dudar de la evolución, por lo que los libros y documentales destinados a convencer a los escépticos son una pérdida de esfuerzo. Son útiles para quienes están dispuestos a escuchar, pero no llegan a su público objetivo. El debate es menos sobre la verdad que sobre cómo manejarla. Para los que creen que la moral viene directamente de Dios creador, la aceptación de la evolución abriría un abismo moral.
Nuestro venerado lóbulo frontal
Haciéndose eco de esta opinión, el reverendo Al Sharpton opinó en un reciente debate grabado en vídeo: "Si no hay un orden en el universo, y por tanto algún ser, alguna fuerza que lo ordene, entonces ¿quién determina lo que está bien o mal? No hay nada inmoral si no hay nada al mando". Del mismo modo, he oído a gente hacerse eco del Iván Karamazov de Dostoievski, exclamando que "¡Si no hay Dios, soy libre de violar a mi vecina!"
Tal vez sea sólo yo, pero desconfío de cualquier persona cuyo sistema de creencias sea lo único que se interponga entre ella y un comportamiento repulsivo. ¿Por qué no asumir que nuestra humanidad, incluido el autocontrol necesario para las sociedades llevaderas, está incorporada en nosotros? ¿Alguien cree realmente que nuestros antepasados carecían de normas sociales antes de tener religión? ¿Nunca ayudaron a otros en necesidad o se quejaron de un trato injusto? Los humanos debían preocuparse por el funcionamiento de sus comunidades mucho antes de que surgieran las religiones actuales, es decir, hace sólo unos pocos miles de años. No es que la religión sea irrelevante -ya llegaré a esto-, pero es un complemento y no la fuente de la moral.
En el fondo, los creacionistas se dan cuenta de que nunca ganarán a los argumentos fácticos con la ciencia. Por eso han construido su propio universo científico, conocido como Diseño Inteligente, y se lanzan con avidez a cualquier información que parezca ir en su dirección. Una oportunidad surgió con el asunto Hauser. Un colega de Harvard, Marc Hauser, ha sido acusado de ocho cargos de mala conducta científica, incluyendo la invención de sus propios datos. Desde que Hauser estudió el comportamiento de los primates y escribió sobre la moral, los sitios web cristianos se apresuraron a afirmar que "todo lo que le queda a la gente como Hauser son proposiciones sin fundamento que se contradicen con milenios de experiencia humana" (Chuck Colson, 8 de septiembre de 2010). Un importante periódico se preguntaba "¿Sería tan malo que el Hausergate diera lugar a cierta humildad intelectual entre los nuevos científicos de la moral?" (Eric Felten, 27 de agosto de 2010). Incluso un lingüista no pudo resistirse a esta ocasión para reafirmar la brecha entre el ser humano y el animal advirtiendo contra los "ingenuos presupuestos evolutivos".
Sin embargo, se trata de batallas de retaguardia. Que los creacionistas se lancen a este escándalo científico o que los lingüistas y psicólogos sigan vendiendo el excepcionalismo humano no importa realmente. El fraude se ha producido en muchos campos de la ciencia, desde la epidemiología hasta la física, todos los cuales siguen existiendo. En el campo de la cognición, la marcha hacia la continuidad entre lo humano y lo animal ha sido inexorable: un caso de mala conducta no cambiará las cosas. Es cierto que a la humanidad nunca se le acaban las reivindicaciones de lo que la distingue, pero es raro que una reivindicación de singularidad se mantenga durante más de una década. Por eso ya no se oye decir que sólo los humanos fabrican herramientas, imitan, piensan con antelación, tienen cultura, son conscientes de sí mismos o adoptan el punto de vista de otros.
Si consideramos nuestra especie sin dejarnos cegar por los avances técnicos de los últimos milenios, vemos una criatura de carne y hueso con un cerebro que, aunque es tres veces mayor que el de un chimpancé, no contiene ninguna parte nueva. Incluso nuestro cacareado córtex prefrontal resulta ser de tamaño típico: las técnicas recientes de recuento de neuronas clasifican el cerebro humano como un cerebro de mono a escala lineal [2]. Nadie duda de la superioridad de nuestro intelecto, pero no tenemos deseos o necesidades básicas que no estén también presentes en nuestros parientes cercanos. Me relaciono a diario con monos y simios, que al igual que nosotros luchan por el poder, disfrutan del sexo, quieren seguridad y afecto, matan por el territorio y valoran la confianza y la cooperación. Sí, usamos teléfonos móviles y pilotamos aviones, pero nuestra estructura psicológica sigue siendo la de un primate social. Incluso las posturas y los acuerdos entre los machos alfa de Washington no son nada fuera de lo común.
El placer de dar
Charles Darwin se interesó por la forma en que la moral encaja en el continuo humano-animal, proponiendo en "La descendencia del hombre": "Cualquier animal, dotado de instintos sociales bien marcados... adquiriría inevitablemente un sentido moral o conciencia, tan pronto como sus poderes intelectuales estuvieran tan bien desarrollados... como en el hombre".
Por desgracia, los divulgadores modernos se han desviado de estas ideas. Como Robert Wright en The Moral Animal [El animal moral], argumentan que las verdaderas tendencias morales no pueden existir -no en los humanos y menos aún en otros animales- ya que la naturaleza es cien por ciento egoísta. La moral no es más que un fino barniz sobre un caldero de tendencias desagradables. Llamando a esta posición "Teoría del barniz " (similar a Peter Railton "camuflaje moral"), la he combatido desde mi libro de 1996 Good Natured [Bondadoso]. En lugar de culpar de los comportamientos atroces a nuestra biología ("¡actuamos como animales!"), mientras reivindicamos nuestros nobles rasgos para nosotros mismos, ¿por qué no considerar todo el conjunto como un producto de la evolución? Afortunadamente, ha resurgido la opinión darwiniana de que la moral surgió de los instintos sociales. Los psicólogos destacan la forma intuitiva en que llegamos a los juicios morales mientras se activan las áreas emocionales del cerebro, y los economistas y antropólogos han demostrado que la humanidad es mucho más cooperativa, altruista y justa de lo que predicen los modelos de interés propio. Asimismo, los últimos experimentos en primatología revelan que nuestros parientes cercanos se hacen favores mutuamente aunque no haya nada para ellos.
Los chimpancés y los bonobos se muestran dispuestos a abrir una puerta para ofrecer a un compañero el acceso a la comida, aunque pierdan parte de ella en el proceso. Y los monos capuchinos están dispuestos a buscar recompensas para otros, como cuando colocamos a dos de ellos uno al lado del otro, mientras uno de ellos hace un trueque con nosotros con fichas de distinto color. Una ficha es "egoísta" y la otra "prosocial". Si el mono que hace el trueque elige la ficha egoísta, recibe un pequeño trozo de manzana por devolverla, pero su compañero no recibe nada. La ficha prosocial, en cambio, recompensa a ambos monos. La mayoría de los monos desarrollan una preferencia abrumadora por la ficha prosocial, preferencia que no se debe al miedo a las repercusiones, porque los monos dominantes (que tienen menos que temer) son los más generosos.
Aunque el comportamiento altruista evolucionó por las ventajas que confiere, esto no lo convierte en una motivación egoísta. Los beneficios futuros rara vez figuran en la mente de los animales. Por ejemplo, los animales practican el sexo sin conocer sus consecuencias reproductivas, e incluso los humanos tuvieron que desarrollar la píldora del día después. Esto se debe a que la motivación sexual no se preocupa de la razón de ser del sexo. Lo mismo ocurre con el impulso altruista, que no se preocupa de las consecuencias evolutivas. Es esta desconexión entre la evolución y la motivación lo que desconcertó a los teóricos de la chapa, y les hizo reducir todo al egoísmo. La línea más citada de su sombría literatura lo dice todo: "Rasca a un 'altruista' y mira cómo sangra un 'hipócrita'"[3].
No sólo los seres humanos son capaces de un altruismo genuino; otros animales también lo son. Lo veo todos los días. Una vieja hembra, Peony, pasa sus días al aire libre con otros chimpancés en la Estación de Campo del Centro de Primates Yerkes. En los días malos, cuando su artritis se agudiza, tiene problemas para caminar y trepar, pero otras hembras la ayudan. Por ejemplo, Peony está resoplando para subir a la estructura de escalada en la que se han reunido varios simios para una sesión de aseo. Una hembra más joven no relacionada con ella se mueve detrás de ella, colocando ambas manos en su amplio trasero y la empuja hacia arriba con bastante esfuerzo, hasta que Peony se ha unido al resto.
También hemos visto a Peony levantarse y acercarse lentamente a la espita de agua, que está a bastante distancia. Las hembras más jóvenes a veces corren delante de ella, toman un poco de agua y luego vuelven a Peony y se la dan. Al principio, no teníamos ni idea de lo que estaba pasando, ya que todo lo que veíamos era a una hembra acercando su boca a la de Peony, pero después de un tiempo el patrón se hizo claro: Peony abría la boca de par en par, y la hembra más joven escupía un chorro de agua en ella.
Tales observaciones encajan en el emergente campo de la empatía animal, que se ocupa no sólo de los primates, sino también de los caninos, los elefantes, incluso roedores. Un ejemplo típico es la forma en que los chimpancés consuelan a las personas angustiadas, abrazándolas y besándolas, un comportamiento tan predecible que los científicos han analizado miles de casos. Los mamíferos son sensibles a las emociones de los demás, y reaccionan cuando los necesitan. La razón por la que la gente llena sus casas de carnívoros peludos y no de, por ejemplo, iguanas y tortugas, es porque los mamíferos ofrecen algo que ningún reptil podrá ofrecer. Dan afecto, quieren afecto y responden a nuestras emociones como nosotros lo hacemos con las suyas.
Los mamíferos pueden obtener placer al ayudar a otros de la misma manera que los humanos se sienten bien haciendo el bien. La naturaleza suele dotar a los elementos esenciales de la vida -el sexo, la alimentación, la lactancia- de una gratificación incorporada. Un estudio descubrió que los centros del placer en el cerebro humano se iluminan cuando damos a la caridad. Por supuesto, esto no es razón para llamar a este comportamiento "egoísta", ya que haría que la palabra careciera totalmente de sentido. Un individuo egoísta no tiene problemas para alejarse de otro que lo necesita. Alguien se ahoga: deja que se ahogue. Alguien llora: déjale llorar. Estas son reacciones verdaderamente egoístas, que son muy diferentes de las empáticas. Sí, experimentamos un "resplandor cálido", y tal vez otros animales también, pero como este resplandor nos llega a través del otro, y sólo a través del otro, la ayuda está genuinamente orientada al otro.
Moralidad ascendente
Hace unos años, Sarah Brosnan y yo demostramos que los primates realizarán gustosamente una tarea para conseguir rodajas de pepino hasta que vean que otros consiguen uvas, que saben mucho mejor. Los comedores de pepinos se agitan, tiran sus míseras verduras y se ponen en huelga. Un alimento perfectamente bueno se ha vuelto desagradable al ver a un compañero con algo mejor.
Lo llamamos aversión a la falta de equidad, un tema que ya se ha investigado en otros animales, incluidos los perros. Un perro realizará repetidamente un truco sin recompensa, pero se negará en cuanto otro perro reciba trozos de salchicha por el mismo truco. Sin embargo, hace poco Sarah informó de un giro inesperado en el tema de la desigualdad. Mientras probaba parejas de chimpancés, descubrió que también el que recibe el mejor trato se niega ocasionalmente. Es como si sólo estuvieran satisfechos si ambos reciben lo mismo. Parece que nos acercamos a un sentido de la equidad.
Estas conclusiones tienen implicaciones para la moral humana. Según la mayoría de los filósofos, razonamos nosotros mismos hacia una posición moral. Aunque no invoquemos a Dios, sigue siendo un proceso descendente en el que formulamos los principios y luego los imponemos a la conducta humana. Pero, ¿sería realista pedir a la gente que sea considerada con los demás si no tuviéramos ya una inclinación natural a serlo? ¿Tendría sentido apelar a la equidad y la justicia si no existieran reacciones poderosas ante su ausencia? Imaginemos la carga cognitiva que supondría que cada decisión que tomáramos tuviera que ser contrastada con principios heredados. En cambio, creo firmemente en la posición humeana de que la razón es esclava de las pasiones. Empezamos con sentimientos e intuiciones morales, que es también donde encontramos la mayor continuidad con otros primates. En lugar de haber desarrollado la moralidad desde cero, recibimos una gran ayuda de nuestros antecedentes como animales sociales.
Al mismo tiempo, sin embargo, me resisto a llamar a un chimpancé "ser moral". Esto se debe a que los sentimientos no son suficientes. Nos esforzamos por tener un sistema lógicamente coherente, y tenemos debates sobre cómo la pena de muerte se ajusta a los argumentos sobre la santidad de la vida, o si una orientación sexual no elegida puede ser incorrecta. Estos debates son exclusivamente humanos. No tenemos pruebas de que otros animales juzguen la conveniencia de acciones que no les afectan a ellos mismos. El gran pionero de la investigación sobre la moral, el finlandés Edward Westermarck explicó lo que hace que las emociones morales sean especiales: "Las emociones morales están desconectadas de la situación inmediata de uno: tratan el bien y el mal a un nivel más abstracto y desinteresado". Esto es lo que distingue a la moral humana: un movimiento hacia normas universales combinado con un elaborado sistema de justificación, control y castigo.
En este punto entra la religión. Pensemos en el apoyo narrativo a la compasión, como la parábola del buen samaritano, o en el desafío a la equidad, como la parábola de los obreros de la viña, con su famosa conclusión: "Los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos". Añádase a esto una afición casi skinneriana por la recompensa y el castigo -desde las vírgenes que se encontrarán en el cielo hasta el fuego del infierno que espera a los pecadores- y la explotación de nuestro deseo de ser "loables", como lo llamaba Adam Smith. Los humanos somos tan sensibles a la opinión pública que sólo necesitamos ver una imagen de dos ojos pegados a la pared para responder con un buen comportamiento, lo que explica la imagen en algunas religiones de un ojo que todo lo ve para simbolizar un Dios omnisciente.
El dilema ateo
En los últimos años, nos hemos acostumbrado a un ateísmo estridente que sostiene que Dios no es grande (Christopher Hitchens) o es un engaño (Richard Dawkins). Los nuevos ateos se autodenominan "brillantes", insinuando así que los creyentes no son tan brillantes. Instan a confiar en la ciencia y quieren enraizar la ética en una visión naturalista del mundo.
Aunque considero que las instituciones religiosas y sus representantes -papas, obispos, megapredicadores, ayatolás y rabinos- son susceptibles de ser criticados, ¿qué bien puede hacer el insulto a los individuos que encuentran valor en la religión? Y, lo que es más pertinente, ¿qué alternativa puede ofrecer la ciencia? La ciencia no está en el negocio de señalar el significado de la vida y mucho menos de decirnos cómo vivir nuestras vidas. A los científicos se nos da bien averiguar por qué las cosas son como son, o cómo funcionan, y creo que la biología puede ayudarnos a entender qué clase de animales somos y por qué nuestra moralidad es como es. Pero pasar de ahí a ofrecer una orientación moral parece una exageración.
Incluso el ateo más acérrimo que crezca en la sociedad occidental no puede evitar haber absorbido los principios básicos de la moral cristiana. Nuestras sociedades están impregnadas de ella: todo lo que hemos logrado a lo largo de los siglos, incluso la ciencia, se desarrolló de la mano o en oposición a la religión, pero nunca por separado. Es imposible saber cómo sería la moral sin la religión. Sería necesario visitar una cultura humana que no sea ni haya sido nunca religiosa. El hecho de que tales culturas no existan debería hacernos reflexionar.
El Bosco luchó con la misma cuestión -no con ser ateo, que no era una opción- sino con el lugar de la ciencia en la sociedad. Las figuritas de sus cuadros con embudos invertidos en la cabeza o las construcciones en forma de matraces, botellas de destilación y hornos hacen referencia a los aparatos químicos [4]. La alquimia ganaba terreno, pero estaba mezclada con el ocultismo y llena de charlatanes y curanderos, que el Bosco representaba con gran humor ante el público crédulo. La alquimia se convirtió en ciencia cuando se liberó de estas influencias y desarrolló procedimientos de autocorrección para hacer frente a los datos defectuosos o fabricados. Pero la contribución de la ciencia a una sociedad moral, si es que hay alguna, sigue siendo una incógnita.
Otros primates no tienen, por supuesto, ninguno de estos problemas, pero incluso ellos se esfuerzan por lograr un cierto tipo de sociedad. Por ejemplo, se ha visto que las hembras de los chimpancés arrastran a los machos reticentes hacia ellos para que se reconcilien después de una pelea, quitándoles las armas de las manos, y los machos de alto rango actúan regularmente como árbitros imparciales para resolver las disputas en la comunidad. Considero que estos indicios de preocupación comunitaria son una señal más de que los cimientos de la moralidad son más antiguos que la humanidad, y que no necesitamos a Dios para explicar cómo hemos llegado hasta aquí. Por otro lado, ¿qué pasaría si pudiéramos extirpar la religión de la sociedad? Dudo que la ciencia y la visión naturalista del mundo pudieran llenar el vacío y convertirse en una inspiración para el bien. Cualquier marco que desarrollemos para defender una determinada perspectiva moral está destinado a producir su propia lista de principios, sus propios profetas, y a atraer a sus propios seguidores devotos, de modo que pronto se parecerá a cualquier religión antigua.
Notas
[1] También conocida como s'Hertogenbosch, es una capital de provincia del siglo XII en el sur católico de los Países Bajos. El Bosco vivió desde aproximadamente 1450 hasta 1516.
[2] Herculano-Houzel, Suzana (2009). The human brain in numbers: A linearly scaled-up primate brain [El cerebro humano en números: Un cerebro de primate a escala lineal]. Frontiers in Human Neuroscience 3: 1-11.
[3] Ghiselin, Michael (1974). The Economy of Nature and the Evolution of Sex [La economía de la naturaleza y la evolución del sexo]. Berkeley, CA: University of California Press.
[4] Dixon, Laurinda (2003). Bosch[El Bosco]. Londres: Phaidon.
https://archive.nytimes.com/opinionator.blogs.nytimes.com/2010/10/17/morals-without-god/
Traducción de DeepL revisada por Manuel A. Paz y Miño)
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