Andy Tix, Ph.D. en Psicología Clínica por la Universidad de Minnesota, y Docente de la Facultad del Departamento de Psicología, Normandale Community College.
Correo-e: andrew.tix@normandale.edu
Uno de mis primeros recuerdos es de la iglesia. Siempre parecía que llegamos lo suficientemente temprano para rezar el rosario, pero este domingo por la mañana en particular, mi mamá, mi hermano y yo llegamos tarde. Subimos las escaleras de cemento para abrir las puertas de metal de la tradicional iglesia católica de ladrillos rojos, solo para encontrar las puertas del santuario cerradas.
Parecía que no se nos permitió la entrada debido a nuestra tardanza, por lo que estábamos confinados a un pequeño vestíbulo frío lleno sin nada que mirar, pero con anuncios publicitarios de negocios locales y dos fuentes de agua bendita. Con solo cuatro años en ese momento, rápidamente me aburrí. Había comenzado un himno y eché un vistazo por el pasadizo cerrado. La congregación estaba siendo guiada en cánticos: “¡Aquí estoy, Señor! ¿Soy yo, Señor? ¡Te escuché llamar en la noche! ¡Iré, Señor, si me guías! ... ”Palabras poderosas, pensé, y sin embargo no observé ningún signo de emoción entre nadie en la iglesia. Gran parte de la congregación ni siquiera cantaba.
El hecho de que recuerde tan claramente este incidente revela algo sobre mi fuerte inclinación religiosa y espiritual. Pero el incidente también me planteó una pregunta que se ha convertido en el punto focal de gran parte de mi vida profesional: ¿Qué explica por qué algunas personas son más religiosas que otras?
Durante los últimos 20 años, he impartido un curso de pregrado en psicología de la religión y la espiritualidad. La mayoría de mis estudiantes no han tenido mucha exposición a una diversidad religiosa y espiritual significativa, por lo que a menudo traigo de 10 a 15 miembros de la comunidad durante el período para compartir sus historias, a menudo durante los paneles de discusión interreligiosos. A través de estas presentaciones, se vuelve bastante obvio cuán diferentes son las personas en su enfoque de la religión y la espiritualidad, y nos invita a considerar por qué. Una de las hipótesis más comunes formuladas por panelistas y estudiantes por igual es la siguiente: las personas no religiosas tienen más probabilidades de procesar la información de manera analítica o lógica, mientras que las personas religiosas tienen más probabilidades de confiar en la intuición o la emoción.
Se han ido acumulando pruebas para esta hipótesis del "estilo de procesamiento". En un estudio de 2011, los participantes asignados a escribir sobre un momento en el que siguieron su intuición fueron, tal vez sorprendentemente, más propensos a creer en Dios después que los asignados a escribir sobre un momento en el que razonaron cuidadosamente sobre una situación.
En la misma línea, un estudio de 2012 encontró que los participantes asignados para ver obras de arte que representan el pensamiento analítico (El pensador de Rodin ) tenían menos probabilidades de creer en Dios que aquellos asignados para ver obras de arte con características de superficie similares (El discóbolo de Mirón).
Sin embargo, investigaciones recientes, que están recibiendo mucha prensa, muestran un panorama diferente. Científicos de las universidades de Coventry y Oxford rastrearon a los peregrinos en el Camino de Santiago, de 500 millas en el norte de España, para preguntarles sobre la fuerza de sus convicciones religiosas y espirituales y cuánto tiempo llevaban peregrinando. Luego, los investigadores les presentaron a estos peregrinos un ejercicio de probabilidad en la que podían elegir una respuesta lógica o "intuitiva". Ni la fuerza de la convicción ni el tiempo de peregrinación predijeron respuestas lógicas o intuitivas para el ejercicio.
En un estudio de seguimiento, a los participantes de la investigación se les estimuló un área del cerebro dedicada al pensamiento analítico que a veces se pensaba que era más activa en los escépticos de la religión. Esto no tuvo ningún efecto general sobre la fe en Dios.
En ciencia, esto es lo que se llama una "falla en el experimento". En otras palabras, con diferentes muestras y métodos, los hallazgos a veces no son consistentes.
Puedo imaginarme una discusión que se desarrolla entre mis colegas psicólogos de la religión sobre cómo interpretar todo esto. Algunos podrían decir que están a favor de la hipótesis del estilo de procesamiento porque la literatura de investigación está más establecida, y la investigación más reciente es simplemente una excepción al patrón general. Otros podrían argumentar a favor de la investigación más reciente porque sus métodos son mejores, con una muestra más amplia de personas incluidas y el uso de tecnología más avanzada.
Personalmente, cuando veo hallazgos mixtos como éste, mi suposición es que, incluso si se puede encontrar un efecto, probablemente sea pequeño. En otras palabras, incluso si el estilo de procesamiento puede estar involucrado de alguna manera, puede que no sea la mejor explicación de por qué algunas personas son más religiosas que otras.
Entonces, ¿cuáles son las mejores explicaciones?
Si me limitara a tres variables, basadas en todas las investigaciones que conozco sobre la psicología de la religión, esto es lo que serían:
Primero serían nuestras predisposiciones genéticas . Las investigaciones que respaldan esto muestran que los gemelos idénticos, incluso si se crían separados, son considerablemente más similares en cuanto a creencias y actividades religiosas que los gemelos fraternos. De hecho, el consenso científico es que entre el 30 y el 50% de las diferencias de religiosidad de los individuos se deben a factores genéticos, por lo que ésta es la explicación más poderosa.
No es que la religiosidad en sí sea heredada, pero algunos rasgos de la personalidad que pueden influir en la religiosidad, como la apertura, la humildad o la propensión a cuestionar y dudar, pueden estar genéticamente predispuestos de maneras que nos influyen más de lo que imaginamos.
El segundo sería la necesidad de control. En un estudio , por ejemplo, los científicos asignaron a las personas para que escribieran sobre un evento positivo reciente en el que poseían autocontrol o uno en el que no. Sorprendentemente, las personas que estaban preparadas para pensar en su autocontrol fueron significativamente menos propensas a creer en un Dios controlador después.
Tengo un amigo ateo que bromea diciendo que, si supiera que iba a morir inminentemente, ofrecería una oración, por si acaso. No es que él realmente haría eso, pero ¿por qué alguien lo haría? Cuando perdemos el control de nuestras vidas, a menudo recurrimos a la religión. Cuando tenemos mucho control personal, no lo tenemos.
En tercer lugar estarían los grupos con los que nos identificamos. Con esto, me refiero a la familia, la comunidad y la cultura en general. La investigación basada en encuestas de Gallup representativas a nivel nacional apoya este punto. Por ejemplo, cuando se le pregunta "¿Es la religión una parte importante de su vida diaria?" más del 99% de los egipcios dicen "sí". Compare esto con el 66% de los estadounidenses y el 16% de los suecos. Como estadounidense, aunque tiendo a creer que he elegido mis creencias y actividades religiosas y espirituales, la realidad es que probablemente creería y actuaría de manera muy diferente si me hubiera criado en Egipto o Suecia.
Más específicamente, imagino que son las creencias religiosas de aquellos a quienes más admiramos las que tienen el mayor impacto en nosotros. Si hemos llegado a creer que las personas religiosas son "geniales" por alguna razón, probablemente comenzaremos a creer y actuar más como ellos. Si, en cambio, hemos llegado a creer que los ateos son "geniales", probablemente nos movamos en esa dirección.
Genética, control y grupos. Como cualquier otro comportamiento que los psicólogos han estudiado, el comportamiento religioso está influenciado por una interacción entre la naturaleza y la crianza. Aún así, hay muchas cosas que no entendemos. Una respuesta tentativa genera cinco preguntas adicionales. El misterio permanece y, sospecho, siempre lo será.
A algunas personas les gusta preguntarme cómo el análisis de la psicología de la religión como éste, influye en mi enfoque personal de la religión y la espiritualidad. ¿Amenazó la fuerte inclinación religiosa y espiritual que yo adquirí de niño?
Seguramente, ninguna de las ciencias que he comentado aquí entra en conflicto con mis creencias, un punto que refuerza mi visión general de que la ciencia y la fe no entran en conflicto si investigamos la evidencia profundamente. Mi fe cristiana también enseña que las personas tienen diferentes tendencias innatas ("dones"), necesitan un ancla durante tiempos turbulentos y son influenciadas por su comunidad.
De hecho, en todo caso, la ciencia me ha dado otro camino para seguir los asuntos de la fe. Si la ciencia y la religión son dos ventanas para comprender el universo, mi vida se oscurecería sin la luz de ambas.
Referencias
Diener, E., Tay, L., & Myers, D. G. (2011). The religion paradox: If religion makes us happy, why are so many dropping out? Journal of Personality and Social Psychology, 101, 1278-19
D’Onofrio, B., Eaves, L. J., Murrelle, L., Maes, H. H., & Spilka, B. (1999). Understanding biological and social influences on religious affiliation, attitudes, and behaviors: A behavior genetic perspective. Journal of Personality, 67, 953-984.
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(Publicado originalmente en inglés en: https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-pursuit-peace/201712/the-psychology-religion el 14 de diciembre de 2017. Traducción al castellano por Google, revisada por Manuel A. Paz y Miño, y publicada aquí con permiso del autor).
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