Marc Hauser (PhD, Biology, Psychology, Anthropology por la University of California, Los Angeles)
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¿Es la religión necesaria para la moralidad, o son independientes la una de la otra? Muchas personas piensan que es indignante, o incluso blasfemo, negar que la moralidad sea de origen divino. Para algunos, esta postura implica la idea de que Dios o algún ser divino entrega a cada ser humano un sentido moral. Para otros, representa la idea de que sólo la religión organizada puede enseñarnos la diferencia entre el bien y el mal. Desde cualquier punto de vista, la religión restringe los vicios de la naturaleza humana. Parafraseando a Katherine Hepburn en The African Queen [La reina africana], la religión nos permite elevarnos por encima de esa vieja y malvada madre naturaleza, entregándonos una brújula moral.
En los Estados Unidos, donde la derecha conservadora argumenta que debemos recurrir a la religión en busca de ideas e inspiración morales, la brecha entre el gobierno y la religión está disminuyendo rápidamente. El aborto y el retiro del soporte vital, como en el caso de Terri Schiavo, están siendo desafiados cada vez más por la opinión de que estos actos están estrictamente en contra de la palabra de Dios. No matarás, advierte el mandamiento (aunque matar se tradujo originalmente como "asesinato"). Y la religión ha comenzado una vez más a regresar a las escuelas públicas, buscando el mismo estatus junto con una teoría científica de la naturaleza humana.
Sin embargo, abundan los problemas para la visión de que la moralidad proviene de Dios. Un problema es que no podemos decir simultáneamente que Dios es bueno y que nos dio nuestro sentido del bien y del mal sin caer en la tautología. Porque entonces simplemente estamos diciendo que Dios está de acuerdo con las normas de Dios. Eso carece de la resonancia de "¡Alabado sea el Señor!" o "¡Allah es grande!"
Un segundo problema es que no hay principios morales compartidos por todas las personas religiosas (sin tener en cuenta su membresía religiosa específica) sino sostenidos por agnósticos o ateos. Esta observación lleva a una segunda: los ateos y agnósticos no se comportan menos moralmente que los creyentes religiosos, incluso si sus actos virtuosos están mediados por principios diferentes. A menudo tienen un sentido tan fuerte y sólido del bien y del mal como cualquiera, incluida la participación en movimientos para abolir la esclavitud y la contribución a los esfuerzos de socorro asociados con el sufrimiento humano. Lo contrario también es cierto: la religión ha llevado a la gente a cometer una larga letanía de crímenes horrendos, desde el mandato de Dios a Moisés de masacrar a los madianitas, hombres, mujeres, niños y niñas no virales, a través de las Cruzadas, la Inquisición, la Guerra de los Treinta Años, innumerables conflictos entre musulmanes sunitas y chiítas, y terroristas que se inmolan en la creencia confiada de que van directamente al paraíso.
La tercera dificultad para la opinión de que la moralidad tiene su origen en la religión es que, a pesar de las agudas diferencias doctrinales entre las principales religiones del mundo, y para el caso culturas como la antigua China en la que la religión ha sido menos significativa que las perspectivas filosóficas como el confucianismo, algunos elementos de la moralidad parecen ser universales. Una visión es que un creador divino nos entregó los bits universales en el momento de la creación. La alternativa, consistente con los hechos de la biología y la geología, es que hemos desarrollado, a lo largo de millones de años, una facultad moral que genera intuiciones sobre el bien y el mal. Por primera vez, la investigación en las ciencias cognitivas, basándose en argumentos teóricos surgidos de la filosofía moral, ha permitido resolver la antigua disputa sobre el origen y la naturaleza de la moralidad.
¿Cómo sabemos que los creyentes y los ateos abordan los problemas morales de manera similar? Considere los tres escenarios siguientes. Para cada uno, llene el espacio en blanco con moralmente "obligatorio", "permisible" o "prohibido".
1. Un carro desbocado está a punto de atropellar a cinco personas que caminan por las vías. Un trabajador ferroviario está parado junto a un interruptor que puede girar el carro hacia una vía lateral, matando a una persona, pero permitiendo que los cinco sobrevivan. Accionar el interruptor es ______.
2. Pasas junto a un niño pequeño que se ahoga en un estanque poco profundo, y eres el único alrededor. Si recoges al niño, sobrevivirá y tus pantalones se arruinarán. Recoger al niño es _______.
3. Cinco personas acaban de ser trasladadas de urgencia a un hospital en cuidados intensivos, cada una de las cuales requiere un órgano para sobrevivir. No hay tiempo suficiente para solicitar órganos de fuera del hospital. Hay, sin embargo, una persona sana en la sala de espera del hospital. Si el cirujano toma los órganos de esta persona, morirá, pero los cinco en cuidados intensivos sobrevivirán. Tomar los órganos de la persona sana es _______.
Si juzgaste el caso 1 como permisible, el caso 2 como obligatorio y el caso 3 como prohibido, entonces eres como los 1.500 sujetos de todo el mundo que respondieron a estos dilemas en nuestro sitio web "prueba de sentido moral" (http://moral.wjh. harvard.edu). Sobre la opinión de que la moralidad es la palabra de Dios, los ateos deben juzgar estos casos de manera diferente a las personas con antecedentes y creencias religiosas, y cuando se les pide que justifiquen sus respuestas, deben presentar diferentes explicaciones. Por ejemplo, dado que los ateos carecen de una brújula moral, deben ir con puro interés propio y caminar junto al bebé que se ahoga. Los resultados muestran algo completamente diferente. No hubo diferencias estadísticamente significativas entre los sujetos con o sin antecedentes religiosos, con aproximadamente el 90 por ciento de los sujetos diciendo que está permitido encender el interruptor del vagón, el 97 por ciento diciendo que es obligatorio rescatar al bebé y el 97 por ciento diciendo que está prohibido extraer los órganos del hombre sano. Cuando se les pide que justifiquen por qué algunos casos son permisibles y otros prohibidos, los sujetos no tienen ni idea u ofrecen explicaciones que no pueden explicar las diferencias en el juego. Es importante destacar que aquellos con antecedentes religiosos son tan despistados o incoherentes como los ateos.
Estos estudios comienzan a proporcionar apoyo empírico a la idea de que, al igual que otras facultades psicológicas de la mente, incluyendo el lenguaje y las matemáticas, estamos dotados de una facultad moral que guía nuestros juicios intuitivos del bien y del mal, interactuando de maneras interesantes con la cultura local. Estas intuiciones reflejan el resultado de millones de años en los que nuestros antepasados han vivido como mamíferos sociales y forman parte de nuestra herencia común, tanto como lo son nuestros pulgares oponibles. Estos hechos son incompatibles con la historia de la creación divina.
Nuestras intuiciones evolucionadas no necesariamente nos dan las respuestas correctas o consistentes a los dilemas morales. Lo que fue bueno para nuestros antepasados puede no ser bueno para los seres humanos en su conjunto hoy, y mucho menos para nuestro planeta y todos los demás seres que viven en él. Pero las ideas sobre el cambiante panorama moral (por ejemplo, los derechos de los animales, el aborto, la eutanasia, la ayuda internacional) no han venido de la religión, sino de una cuidadosa reflexión sobre la humanidad y lo que consideramos una vida bien vivida. En este sentido, es importante que seamos conscientes del conjunto universal de intuiciones morales, para que podamos reflexionar sobre ellas y, si así lo deseamos, actuar en contra de ellas. Podemos hacer esto sin blasfemia, porque es nuestra propia naturaleza, no Dios, la fuente de la moralidad de nuestra especie. Esperamos que nuestros gobiernos estén escuchando.
(Traducción al español por Word revisada por Manuel A. Paz y Miño del artículo original en inglés "Morality Without Religion" publicado por Free Inquiry, Volume 26, No. 1, December 2005 / January 2006, pp. 18-19).
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